05-02-2026
మ.
శివయోగంబిది దివ్యశక్తి గనుగన్ శీఘ్రoబు పూజ్యంబుగన్
భవభాగ్యంబగు విశ్వ శంభు హరుడై శ్రీకార్య యోగ్యంబుగన్
భువనేకామధి ధన్యతాకథలుగన్ భూ శక్తి గంగాధరన్
కవనమ్మున్ గనుతింతు నిన్నెవిధిన్ కాశీమహా దేవగన్
పద్య భావం
– శివయోగమే దివ్యశక్తి స్వరూపం; దానిని గ్రహించినవాడు శీఘ్రంగా పూజ్యుడవుతాడు.
(శివయోగం = ఆత్మ–పరమాత్మ ఐక్యం)
– ఈ శివయోగమే జన్మసాఫల్యం; విశ్వనాధుడు శంభువు హరుడై, శ్రేయోమార్గానికి యోగ్యత్వం ప్రసాదిస్తాడు.
– భువనమంతటికీ కామధేనువులా వరప్రదుడు; భూశక్తి ఆధారుడైన గంగాధరుడు అనేక ధన్యతా కథలకు మూలం.
– ఓ కాశీ మహాదేవా! నిన్ను కవిత్వంలో ఎలా సంపూర్ణంగా వర్ణించగలను?
*****
మోహన రూపుడైన హరి మోహినిగా అవతారమెత్తి, స
మ్మోహితుడైన శంకరుని మోహము దీర్పగ వానిగూడ, నా
మోహఫలోద్భవుండు మనమంతయు గొల్చెడి స్వామి అయ్యపే;
'మోహన' అన్నపేరటుల మన్నెను మానస విద్య లేయగున్
ఇక్కడ విష్ణువు మోహనరూపుడై, మోహినీ అవతారాన్ని ధరించిన సంఘటనను సూచిస్తున్నారు.
సౌందర్యమే మోహానికి మూలమై, అదే దైవలీలగా మారిందని సూచన.
శివుడే మోహితుడై మోహానుభవం పొందడం—
ఇది సాధారణ మోహం కాదు; దైవలీలా మాయాశక్తి.
“మోహము దీర్పగ” అనే ప్రయోగం శక్తిమంతమైనది—
మోహం కూడా దైవసంకల్పమే అని సూచన.
శివ–మోహినీ సంయోగఫలంగా అయ్యప్ప స్వామి జన్మించాడనే పౌరాణిక సూత్రాన్ని సంక్షిప్తంగా చెప్పారు.
“నా మోహఫలోద్భవుండు” అనటం ద్వారా—
మన మోహాలన్నింటికీ పరిష్కారరూపుడే అయ్యప్ప అని భావవ్యాప్తి.
అయ్యప్పుని “మోహన” అని పిలిచే నామంలో తాత్పర్యం—
మోహాన్ని మన్నించగల, మోహాన్ని మార్పు చేయగల మానస విద్యను ప్రసాదించువాడు.
ఇది కేవలం రూపమోహం కాదు;
అజ్ఞానమోహాన్ని జ్ఞానముగా మార్చే శక్తి.
🌼 ****
చెప్పగచెప్పి నొప్పిగ విచిత్ర ముభావ పరంబుయేలనున్
నెప్పిన నొప్పకే కథననేక శుభాలుగనౌను మార్పుగన్
తప్పులు కప్పుచూకళలు తారతమంబగు గాంచ లేకయున్
ఒప్పుగ సత్యధర్మమగు నోరుగనౌనగు వాక్కుభూషణన్
🔹 పాదానువాద భావం
చెప్పినా, మళ్లీ చెప్పినా, అది నొప్పిగా అనిపిస్తుంది — ఇదెంత విచిత్రమైన భావప్రపంచం!
👉 ఉపదేశం స్వీకరించే మనస్తత్వం ఎంత క్లిష్టమో సూచన.
నొప్పి ఇచ్చిన మాటలే, తరువాత శుభఫలాలను ఇచ్చే మార్పుకి కారణమవుతాయి.
👉 శస్త్రచికిత్సలాగా — తాత్కాలిక నొప్పి, శాశ్వత శ్రేయస్సు.
తప్పులను కప్పిపుచ్చితే, నిజమైన కళా–గుణ పరిమాణం (తారతమ్యం) గ్రహించలేము.
👉 స్వీయ పరిశీలన అవసరం.
సత్యధర్మంతో ఒప్పుగా పలికే వాక్కే నిజమైన భూషణం.
👉 వాక్చాతుర్యం కాదు, వాక్సత్యమే అలంకారం.
*****
వాగ్దానంమురిపించు వాక్కులు పనౌవాక్యంబు భాష్యoబుగన్
వాగ్దానం వినయంబుగా పలుకుగన్ వాశ్చల్య హృద్యంబుగన్
వాగ్దానం సమయంబు తృప్తి పరచున్ వానల్లె మేలే యగున్
వాగ్దానం సుఖదుఃఖ కాలము సవాల్ ప్రశ్నల్లె వెంటాడుటన్
వరుస భావం
— వాగ్దానం అంటే కేవలం మాట కాదు; మురిపించే వాక్కు, కార్యరూపం దాల్చిన భాష్యం కావాలి.
— అది వినయంతో పలకాలి; వాత్సల్యంతో హృద్యంగా ఉండాలి. గర్వం లేకుండా, హృదయస్పర్శిగా.
— సమయానికి నిలబెట్టిన వాగ్దానం, ఎండిన నేలపై వానలాగా సంతోషం నింపుతుంది.
— కానీ నిలబెట్టని వాగ్దానం, సుఖదుఃఖాల కాలంలో సవాలుగా మారి మనసును వెంటాడుతుంది.
*****
[
[11/2 8:02 AM] . Mallapragada: మదజనసంతసాపలుకుమానసవృత్తిగనేస్తమేయగున్
యదుకులనందవీరుడవుయానతిమీరగ సేవచేయగన్
సదమయవిశ్వసాక్షిగను శాంతిసమర్ధతగాను సంధిగన్
ముదపర వందనాలగుట ముద్దుగ నెంచ గ వేంకటేశ్వరన్
వరుస భావం
— భక్తుల ఆనందపూరిత పలుకులను ఆలకిస్తూ, వారి మనోవృత్తికి స్నేహితుడై నిలిచేవాడు.
— యదువంశంలో జన్మించిన వీరుడవై, వినమ్ర సేవను అంగీకరించువాడు.
— సదా విశ్వసాక్షిగా, శాంతి స్థాపనలో సమర్థుడై, కలహాలకు సంధానకర్తగా నిలిచేవాడు.
— భక్తుల వందనాలను ఆనందంతో స్వీకరించు ముద్దుగోవిందుడు వేంకటేశ్వరుడు.
*****
[11/2 8:59 AM] Mallapragada Sridevi: వదలక వల్లమాలినది వాక్కులువెంటగపీక్కుతెల్లనున్
కదిలెడిమోహతాపములుకామ్యమనో పయనంబుమెల్లగన్
ముదముగనెంచమార్గమగుపూజ్యతభావముతోడుచల్లగన్
తుదలసహాయసందడియె తుంబుర నాదముతీరుమౌనమున్
🔸 పాదానువాదం – భావ వివర
వదలలేని వాక్కులు (అనవసర మాటలు) మనసును వెంటాడుతూ, అంతఃకరణాన్ని తెల్లబెట్టేలా (విసుగుపుట్టించేలా) పీకుతుంటాయి.
👉 ఇక్కడ “వల్లమాలినది” అంటే అలవాటుగా ముడుచుకున్న స్వభావం.
ఆ వాక్కుల వెనుక మోహతాపాలు ఉంటాయి. అవి మనసును కోరుకున్న దిశల వైపు మెల్లగా నడిపిస్తాయి.
👉 “కామ్యమనోపయనం” – ఆశలతో కూడిన మనోప్రయాణం.
అయితే అదే మనసు పూజ్యభావంతో మార్గాన్ని ఎంచుకుంటే, అది శాంతి–చల్లదనాన్ని ఇస్తుంది.
👉 ఇక్కడ మార్పు బిందువు — మోహం నుంచి పూజ్యత వైపు.
చివరికి ఆ సహాయక సందడి (సాధన–సంగతి) తుంబూరునాదంలా మధురంగా మారి, మౌనంలో తీరుతుంది.
****
[11/2 9:10 AM] Mallapragada Sridevi: పాదాది.. న్యస్తాక్షరి.. కం, జ, తు, డు
కంద పద్య సౌరభము వికాస విద్య
జాగు చేయక తెలుపుము సత్వగుణము
తుష్టి పుష్టి సృష్టి విశాల పూజ్య తభవు
డు గను సకల హృద్య మయము దురితమలుపు
🔸 భావ విశ్లేషణ
కందపద్యమే సుగంధమువంటి సౌరభాన్ని వెదజల్లే విద్య.
👉 కవిత్వాన్ని “సౌరభం”గా రూపకం చేయడం చక్కటి అలంకార స్పర్శ.
ఆలస్యం చేయకుండా సత్వగుణాన్ని ప్రకటించుము.
👉 కవిత్వం ద్వారా ధర్మ–సత్యాలను వెలిగించాలి అన్న సూచన.
తృప్తి, పుష్టి, సృష్టి — ఇవన్నీ విశాలమైన పూజ్యత భావంగా వికసించాలి.
👉 “తుష్టి–పుష్టి–సృష్టి” అనుప్రాస మాధుర్యం గమనార్హం.
అది సమస్త హృద్యమయమై, దురితాలను తొలగించునట్లు ఉండాలి.
[11/2 9:33 AM] Mallapragada Sridevi: చెప్పగచెప్పి నొప్పిగ విచిత్ర ముభావ పరంబుయేలనున్
నెప్పిన నొప్పకే కథననేక శుభాలుగనౌను మార్పుగన్
తప్పులు కప్పుచూకళలు తారతమంబగు గాంచ లేకయున్
ఒప్పుగ సత్యధర్మమగు నోరుగనౌనగు వాక్కుభూషణన్
🔹 పాదానువాద భావం
చెప్పినా, మళ్లీ చెప్పినా, అది నొప్పిగా అనిపిస్తుంది — ఇదెంత విచిత్రమైన భావప్రపంచం!
👉 ఉపదేశం స్వీకరించే మనస్తత్వం ఎంత క్లిష్టమో సూచన.
నొప్పి ఇచ్చిన మాటలే, తరువాత శుభఫలాలను ఇచ్చే మార్పుకి కారణమవుతాయి.
👉 శస్త్రచికిత్సలాగా — తాత్కాలిక నొప్పి, శాశ్వత శ్రేయస్సు.
తప్పులను కప్పిపుచ్చితే, నిజమైన కళా–గుణ పరిమాణం (తారతమ్యం) గ్రహించలేము.
👉 స్వీయ పరిశీలన అవసరం.
సత్యధర్మంతో ఒప్పుగా పలికే వాక్కే నిజమైన భూషణం.
👉 వాక్చాతుర్యం కాదు, వాక్సత్యమే అలంకారం.
*****
10/2 8:05 PM] . Mallapragada: అర్తిగ సేవధర్మమగు అంతము లేకయు సర్వ తృప్తిగన్
స్ఫూర్తిగ యోగ మర్మమగు సూత్రమనస్సుయు యార్తి తీరుగన్
పూర్తి విధానమౌనమగు పూజ్య వినమ్రత దేహ దాహమున్
మూర్తిగ కాలనిర్ణయ సమూహము విశ్వ యశస్సుకాంతిగన్
భావం::ఆర్తులకు చేసిన సేవే ధర్మం.
దానికి అంతం లేదు; తృప్తి కూడా బాహ్య ఫలంలో కాదు—సేవలోనే.
👉 కరుణే ధర్మానికి మూలం.
ఆ సేవ నుంచే యోగరహస్యం పుడుతుంది.
మనస్సు సూత్రమై, ఆర్తిని (అశాంతిని) విడిచిపెడుతుంది.
👉 సేవ → యోగ → శాంతి.
సంపూర్ణత మాటల్లో కాదు—మౌనంలో.
వినమ్రత శరీరదాహాన్నికూడా శుద్ధి చేస్తుంది.
👉 అహంకారక్షయం.
అలా జీవించినవాడు కాలాన్ని మించిన మూర్తిగా మారుతాడు.
అతని కాంతి వ్యక్తిగతం కాదు—విశ్వవ్యాప్త యశస్సు.
కాలాతీత కీర్తి.
****
[10/2 9:11 PM] . Mallapragada: ఉ.
"నేను"మనమ్ముగాకదల నీవను నేనను నొక్కటే యగున్
"నే"నన వాక్కులన్ని మది 'నీవ'న తృప్తిగ నమ్మ కంబుగన్
"నే"నునె నిత్యమై మనసు 'నీవు'గ "నే"నును కాల తీరగన్
"నేను"వినమ్రతా శుభము నిర్మల మేయగు యెల్ల వేళలన్!
అహంకారంగా కదిలే “నేను” కరిగిన క్షణమే
“నేను–నీవు” అనే భేదం లేకుండా ఏకత్వమే మిగులుతుంది.
👉 ద్వైత భ్రమ విరమణ.
మాటల్లో “నే” అన్నా,
హృదయం మాత్రం “నీవే” అని నమ్మి తృప్తిపడుతుంది.
👉 వాక్కు–మనసు సమన్వయం.
మనసు “నీవు”గా నిలిచినపుడు
“నేను” కాలానికే లోబడి కరిగిపోతుంది.
👉 కాలాతీత స్థితి.
అహంకారం కరిగిన “నేను”
వినమ్రతగా, శుభంగా, నిర్మలంగా ప్రతిక్షణం వెలుగుతుంది.
👉 సిద్ధి = వినమ్రత.
*****
చెం.
శివ శివ నామ యోగమగు చిత్తము యోగ్యత బట్టి సాగుటన్
భవభవ వాంఛలేబ్రతుకు బాధ్యతబంధపు తత్వ భావమున్
నవనవ నాడివేడియగు నమ్మకనీడలతృప్తికాలమున్
శివహర విశ్వ మాయలవి సీతలమౌనుసుఖంబు దుఃఖమున్
🔹 సరళార్థం
“శివ శివ” అనే నామస్మరణ మనసును శుద్ధి చేసి యోగమార్గంలో నడిపిస్తుంది. కానీ అది మనసు సిద్ధత (యోగ్యత)పై ఆధారపడి ఫలిస్తుంది.మన జీవితంలోని ఆశలు, వాంఛలే బాధ్యతలు, బంధాలు, కర్మలుగా మారి జనన–మరణ చక్రాన్ని కొనసాగిస్తాయి.మనం అనుభవించే ఉత్సాహాలు, ఆందోళనలు, నమ్మకాలు — ఇవన్నీ కాలానుగుణమైనవి; వాటి వల్ల కలిగే తృప్తి కూడా తాత్కాలికమే.చివరికి సుఖం–దుఃఖం రెండూ విశ్వమాయలో భాగాలు మాత్రమే. శివతత్త్వ దృష్టితో చూస్తే అవి మనసుకు శాంతిగా (సీతలంగా) అనిపిస్తాయి.
🔹
ఉ.
పూల మనో వికార రసపోషణకై మధురార్దశబ్ద సం
చాలనతోశుభంబు శుకశారికలీ ఋతురాజు సంస్తుతుల్
ఱాలు వరాల కాలమది రాల్చె మరందమిషన్ సహర్షబా
ష్పాలవి సంతసంబగు రసజ్ఞుల కోమల హృత్సరోజముల్
కాలశివాయనంగ మదికామ్యము ధర్మముతీరు సత్యమున్
భావం
పూలు వికసించి మనసుకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తాయి.శుక, శారికల వంటి పక్షులు మధురంగా కూస్తూ వసంత ఋతువును స్తుతిస్తున్నాయి.ఈ కాలం వరాలు ఇచ్చే శుభసమయం. పూల నుండి జారే తేనె ఆనందబాష్పాల్లా అనిపిస్తుంది.ఈ అందమైన దృశ్యాలు సున్నితమైన హృదయాల వారిలో మరింత సంతోషాన్ని కలిగిస్తాయి.
ఇలాంటి కాలప్రవాహం శివమయమైనదై, మనసుకు ఇష్టమైనదై, ధర్మమార్గాన్ని చూపించి చివరికి సత్యాన్ని గ్రహింపజేస్తుంది.
****
991.ఉ.దత్తపది..శాంతి–ధర్మ–మౌనం–వైరి
చారిగ చేయ గల్గకధజాతర యైనను వీర్రవీగకా
వైరము లన్ని శాంతిగను సై యనుచూ తగు ధర్మ మార్గమున్
దూరము చేయ కుండగను దుఃఖము తెల్పక మౌన లక్ష్య మే
వైరి పదాంబుజంబులకు వందనముల్ గడు భక్తి జేసెదన్
సరళ భావం:
పరిస్థితులు ఎంత కలకలంగా ఉన్నా (చారిగ… జాతర యైనను) ఆర్భాటం చేయక, వీర్రవీగకుండా సంయమనం పాటించాలి. శత్రుత్వాలన్నింటినీ శాంతితో స్వీకరించి, “సై” అంటూ ధర్మమార్గాన్నే ఆశ్రయించాలి.దూరం పెంచక, దుఃఖాన్ని మాటలుగా చెప్పక, మౌనమే లక్ష్యంగా జీవించాలి.శత్రువుల పాదాలకే నమస్కరించడం — అది భయంతో కాదు, పరిపక్వమైన భక్తి, ఆత్మబలం వల్ల కలిగిన వినయము.
****-
0992..దత్తపది.. జంట, పంట, మంట, వంట.
ఉ.
జంటగ చేయు పూజలు సజాగ శుభంబగు కాల తీరుగన్
పంటగ సఖ్యతేయగుట పాణము యుక్తియు శక్తియేయగున్
మంటగ నడ్డుచెప్పు పలు మాటలు పట్టక జీవనంబుగన్
వంటగ జిహ్వజాప్యమున వాసన తిండియు కాపురంబునన్
సరళ భావం
జంటగా చేసే పూజలు – ఐక్యతతో, జాగ్రత్తతో చేసిన కార్యాలు శుభకాలాన్ని ప్రసాదిస్తాయి. పంటలా పెరిగే సఖ్యత – స్నేహం, సహకారం ఉంటే జీవనానికి బలం, శక్తి లభిస్తుంది.మంటలా రగిలే మాటలు – అడ్డుచెప్పులు, వాగ్వాదాలు పట్టించుకోకుండా ముందుకు సాగితే జీవితం నిలకడగా ఉంటుంది.వంటగా జిహ్వాసుఖం – రుచులు, వాసనలు, ఆహారం గృహజీవితానికి ఆనందాన్ని, సంపూర్ణతను ఇస్తాయి.
*****
0994.దత్తపది.. ఆట, పాట, బాట, మాట
ఉ.
ఆటను నాడిగానడక ఆశ్రిత దైవము లేలయేయగన్
పాటగ సర్వ మర్మమగుభక్తుల రక్షణ శిక్షనేయగున్
బాటగ శాంతి కాపురము భావన తృప్తియు కల్పనేయగున్
మాట వినమ్రతాభవము మాధవ తత్త్వము తీరుగాయగున్
*జీవితం ఒక ఆటలాంటిదే. ఆ ఆటను నడిపేది మన అహంకారం కాదు—
ఆశ్రయమైన దైవసంకల్పం. మనం పాత్రలు మాత్రమే; లీలాధిపతి ఆయనే.
భక్తి పాటగా మారినప్పుడు అది ఉపదేశమవుతుంది.
అదే భక్తులను రక్షిస్తుంది, తప్పుదారి పట్టినవారికి శిక్షగా కూడా మారుతుంది.
సంగీతమే ధర్మబోధ.
ఆధ్యాత్మిక మార్గం (బాట) శాంతికి దారి.
భావనకు తృప్తి, కల్పనకు సార్థకత ఇస్తుంది.
ఇది బయటికి కాదు—లోపలికి నడిపే దారి.
వినమ్రతతో పలికిన మాటే మాధవ తత్త్వాన్ని ప్రతిఫలిస్తుంది.
అహంకారరహిత వాక్కే దైవసన్నిధి.
*****
0995. చెం.దత్తపది.. భూతము, దాహము, ఘాతము, ద్రోహము.
మనసునభూతమేకదలమానస క్రోధము దుష్ట మైననన్
తనువునదాహమగుతప్పుగ కృత్యము లన్ని ఘోషతో
ఘనమగుఘాతమే తలపకట్టడి లేనిది దుష్ట మూర్ఖతా
క్షణమునద్రోహమేస్థితియుకాలమయంబుశాంతిహంతకుల్
భావార్థం —మనసులో కోపం పుట్టి అదుపు తప్పితేఆ కోపమే దుష్ట స్వభావంగా మారుతుంది.శరీర కోరికలు, దాహాలు అధికమైతప్పు పనులన్నీ గొప్పగా చేసినట్లేశబ్దం చేసి ప్రకటించుకునే స్థితి వస్తుంది.తన ఆలోచనలకు కట్టడి లేకపోతే తానే తనకు ఘాతకుడవుతాడు —అది మూర్ఖత్వానికి లక్షణం.అలాంటి స్థితిలోక్షణకాలంలోనే ద్రోహం పుట్టికాలమనే మాయలో పడి శాంతిని నాశనం చేసుకుంటాడు.
****
0996..ఉ. దత్తపది:: ద్రోహము, మోహము, దాహము, , స్నేహము
ద్రోహమునెంచగన్ సమయ దూర్థుల మోసము వేష బాష యున్
మోహము వల్ల ఘాతమగు మోమున కోపము తాపమే యగున్
దాహము పంచభూతములు దారులు కప్పియు రక్త దాహమున్
స్నేహము యెంచి చూడకయె సీఘ్రము సర్వము మృత్యు వ్రాతగన్
సరళ భావార్థం::ద్రోహము:సమయాన్ని బట్టి రంగు మార్చే మనుషుల వల్ల, మోసపు మాటలు–వేషాలు పెరిగి విశ్వాసం నశిస్తుంది.మోహము:అతిమోహం కోపానికి దారి తీస్తుంది; ఆ కోపమే తాపంగా, చివరికి ఘాతానికి కారణ మవుతుంది. దాహము:కోరికల దాహం పంచభూతాల సమతుల్యతను కూడా చెడగొడుతుంది; చివరకు రక్తపాత దాహంగా మారుతుంది.స్నేహము:విచక్షణ లేకుండా స్నేహాన్ని నమ్మితే, అది కూడా మృత్యువుకు దారి తీసే కారణంగా మారుతుంది.
*****
0997.: తే. గీ.
రెండు కాగితాలు కలయ రె ప్పపాటు
హృదయ వర్షమై తడవగా హాయి గాంచ
వేడి చల్లదనపునిద్ర వినయ తీరు
మెలుకువ పరుగు తప్పక మినుగురగుట
రెండు కాగితాలు క్షణంలో కలిసిపోయినట్లే,రెండు హృదయాలు ఒక్క స్పర్శతోనే ఐక్యమవుతాయి. ఆ కలయిక ప్రేమవర్షంగా కురిసి,మనసంతా ఆనందంతో తడిపేస్తుంది.వేడి–చల్లదనం కలిసి నిద్రపోయినట్లుగా,ప్రేమలో వినయం సహజంగా చేరుతుంది.ఆ ప్రేమ మెలుకువగా మారి,జీవితాన్ని ముందుకు నడిపిస్తూ వెలుగులా మెరుస్తుంది.
***
0998.. దత్తపది.. నారి, చారి, చేరి, కోరి
నారిని నమ్మి చేరుతయు నమ్మక మేగతి వమ్ము కాకయున్
చారిగ నిత్య కష్టముయు జాతర తప్పని తీరుయేయగున్
చేరి మనస్సుపంచెతగను చిత్తము తీరుగ నాటకంబుగన్
కోరి యశస్సు బ్రాంతిగను కీలక మవ్వగ కోపతాపమున్
సరళ భావార్థం::నారి:స్త్రీని అంధంగా నమ్మి చేరితే, ఆ నమ్మకం చివరకు మోసంగా మారుతుంది.చారి: అటువంటి జీవితం నిరంతర కష్టాల పర్యటనగా (జాతరలా) సాగుతుంది.చే రి:మనసు పూర్తిగా పంచుకున్నా, అది నిజమైన బంధం కాక నటనగా మిగులుతుంది.కోరి:పేరు–యశస్సు కోరుకోవడం భ్రాంతికి దారి తీసి,చివరకు కోపం, తాపం జీవనాన్ని పట్టి పీడిస్తాయి.
✦
0999.ప్రాంజలి ప్రభ.. దత్తపది..హరి , గిరి, సిరి, సరి.
చెం.
హరిత నిరంతరంబుగను హాయిని గొల్పుటే హరి యoశమున్
గిరివరదా వినమ్రతగగీతగ నేస్తముగాను నిత్యమున్
సిరిగలవాడుచిన్మయుడుశీఘ్రముసంపదనిచ్చువాడుగన్
సరి సరి యేయనేవిధము సామిగసద్గతి నిచ్చు విధానమే యగున్
భావార్థ విశ్లేషణ:→ హరితత్వం అంటే కేవలం ప్రకృతి కాదు; నిత్య నవీనత, జీవశక్తి, శాంతి. ఆ హాయిని నిరంతరం ప్రసాదించేవాడే హరి స్వరూపం.→ గిరివరధారి అయిన హరి, గీతలో చెప్పిన వినమ్రత ద్వారా జీవునికి నిత్య మిత్రుడిగా నిలుస్తాడు.→ లక్ష్మీతో కూడినవాడు, చైతన్య స్వరూపుడు; భౌతిక సంపదతో పాటు ఆధ్యాత్మిక సంపదను కూడా శీఘ్రంగా అనుగ్రహించేవాడు.→ ఈ విధానమే—సమత్వం, శరణాగతి, వినయము—జీవునికి సద్గతిని ప్రసాదించే దైవ మార్గం.
*****
1000..తే. గీ.పాదాది.. న్యస్తాక్షరి.. ఏ, కా, ద, శి
ఏక మవ్వ బుద్ధిగమన నెంచ లేరు
కామి తములుతీర్చ మనసు కలయ జూడ
ధనుజ సహనబలముగాను ధరణి యందు
శిధిల మగు కామ దాహము భవము గాను
పద్య సరళ భావం:::→ మనసు ఏకాగ్రంగా కాకపోతే సరైన దారి అర్థం కాదు.→ కోరికల వెనక పరుగెత్తే మనసుశాంతిని చూడ లేక పోతుంది. → ఓర్పు, సహనం అనే బలం ఉంటే ఈ భూమిపై నిలబడ గలుగుతాం.→ కోరికల దాహమే సంసార బంధాన్ని, బాధను పుట్టిస్తుంది.
****


Comments
Post a Comment